Par la grâce de D.ieu, veille de
Roch ‘Hodech Mena’hem Av 5724,
Brooklyn, New York,

Au grand Rav, distingué et agréable ‘Hassid qui craint D.ieu,
aux bons comportements et aux multiples accomplissements,
homme de qualité, issu d’une illustre famille,
le Rav Its’hak Meïr(1) Chlita Ha Cohen,

Je vous salue et vous bénis,

Je fais réponse à votre invitation(2) à la “ cinquième grande assemblée ”. Celle-ci aura lieu pendant le mois de Mena’hem Av qui approche pour nous, pour le bien, dans la ville sainte de Jérusalem, puisse-t-elle être restaurée et rebâtie par notre juste Machia’h. J’adresse donc, par la présente, ma bénédiction, à vous-même et à tous les participants à cette réunion, que D.ieu vous accorde longue vie. D.ieu fasse que s’accomplisse prochainement la promesse attendue, espérée et assurée, selon laquelle toutes les créatures “ formeront une assemblée unique afin d’accomplir Ta Volonté, d’un cœur entier ”. Et, peut-être cette formulation, énoncée de la sorte, introduit-elle tout un programme pour une réunion qui est consacrée au Nom de D.ieu, à tout moment et en tout lieu. A fortiori est-ce le cas lorsque cette réunion concerne nos frères, les enfants d’Israël, craignant la Parole de D.ieu, Sa Torah et ses Mitsvot, surtout à notre époque, en notre Terre et dans la ville sainte de Jérusalem, puisse-t-elle être rebâtie et restaurée :

A) “ ils formeront une assemblée unique ” : Tous les enfants d’Israël doivent réellement former une assemblée unique. Or, cela n’est possible que par la pratique de la Mitsva : “ Tu aimeras ton prochain comme toi-même ” envers chaque Juif, du plus grand au plus petit. Toutes les âmes d’Israël sont similaires et nous avons tous un même Père. Seuls les corps sont différents. Or, l’âme est essentiel, alors que le corps est uniquement accessoire, comme l’explique le chapitre 32 du Tanya.

B) “ afin d’accomplir Ta Volonté ” : Cela veut dire que l’objectif de cette assemblée est l’unification de tous les enfants d’Israël dans le seul but de mettre en pratique la Volonté de D.ieu.

C) “ d’un cœur entier ” : La manière d’agir, les bonnes résolutions, les accomplissements doivent être menés de tout son cœur et de toute son âme, sans hésitation, d’une manière claire et tranchée.

La plénitude de ces trois étapes correspond aux pensées aux paroles et aux actions. Ceci commence par une réflexion approfondie, qui révélera l’avis de notre Torah éternelle et de ses enseignements clairs sur toutes les questions que se pose notre génération égarée. Puis, il faudra élever largement la voix, ainsi qu’il est dit : “ la voix est la voix de Yaakov ”, “ selon la perception de la Torah ” et son avis précédemment cité. Enfin, viendra l’action qui est essentielle, les conséquences concrètes sur l’introduction de la Torah et des Mitsvot dans l’existence quotidienne, en tous les domaines de la vie, en chaque aspect, jusqu’au moindre détail.

Ce qui vient d’être dit est valable à chaque époque et, combien plus, en la nôtre, en laquelle elle est la requête et, le besoin du moment, du fait de la situation présente, qui requiert un effort supplémentaire et du potentiel de l’époque, alors que le cœur des fils et des filles d’Israël est en éveil, surtout en notre période aux multiples événements, aux frayeurs et aux déceptions qui ont suscité, dans différents milieux, en particulier ceux de la jeunesse, une soif intense pour ce qui est vrai et stable. Or, “ il n’est de vérité que la Torah ”(3) de vérité et ses Mitsvot, données par l’Eternel, D.ieu de la vie, la Torah et les Mitsvot sans concessions et sans renoncements(4). Dès lors, non seulement “ la vérité germera de la terre ” et elle sera acceptée, mais, en outre, une aide spécifique du ciel se révèlera et sera obtenue afin de connaître une immense réussite. Avec mes respects, ma considération et ma bénédiction afin de connaître le succès et de me donner de bonnes nouvelles,

Vous m’avez également demandé de formuler un avis sur les principaux problèmes d’actualité, à l’heure actuelle, qui doivent être mis en priorité, à l’ordre du jour de cette réunion. La présente n’est pas suffisante pour tous les énumérer. Je n’en citerai donc que quelques uns qui sont déterminants, à mon humble avis :

Dans le domaine général et en profondeur : Il faut déclarer clairement qu’en tout endroit et à toute époque, toute(5) la Torah est notre vie, celle de l’individu, de la communauté et de toute l’assemblée. Elle est une Torah unique, une Torah de vérité donnée par le D.ieu unique, l’Eternel notre D.ieu de vérité. Il n’y a donc pas lieu d’associer la Torah à tout autre élément, quel qu’il soit et il faut rejeter tout compromis. Bien au contraire, certains se sont abusés eux-mêmes et ont trompé les autres en affirmant que, compte tenu de la chute de notre génération, on ne peut pas rapprocher les cœurs de la Torah et des Mitsvot, sans compromis. Mais, l’amère réalité s’impose à eux. En l’occurrence, les compromis, en général ne laissent que la moitié, puis descendent jusqu’au tiers et parviennent enfin à : “ la maison d’Israël est comme toutes les nations ”. Au final, on s’incline et l’on se prosterne devant le plus petit non Juif. Vient ensuite l’assimilation parmi les non Juifs, ce qu’à D.ieu ne plaise. Et, nos Sages nous ont déjà mis en garde : si quelqu’un “ a trouvé une brèche ”, le meilleur moyen est d’y “ placer une clôture ”(6).

Plus particulièrement en Terre Sainte : Il est nécessaire d’établir une relation concrète et permanente avec la jeunesse ayant dépassé l’âge de la scolarité obligatoire, selon la loi. Pour la plupart, celle-ci n’est pas scolarisée. Elle est donc laissée pour compte, sous l’influence de la rue. Bien entendu, cette relation doit avoir pour but de lui insuffler un esprit de crainte de D.ieu, d’amour de la Torah, de respect des Mitsvot et de leur pratique, au quotidien.

Ce qui est particulièrement d’actualité en diaspora : Le Judaïsme d’Amérique du sud, par exemple, réclame un soutien moral. Bien entendu, on ne le leur apportera pas avec des plaintes, mais en déléguant sur place des personnes qui y passeront un certain temps, des éducateurs ayant la crainte de D.ieu, des moniteurs et ceux qui montrent la voie que l’on doit suivre, la voie royale, celle du Roi du monde. Tous seront dignes de ce nom, il resteront auprès d’eux et les épauleront, les réconforteront, leur remonteront le moral, dans l’esprit de la Tradition d’Israël. Ils leur enseigneront, en particulier à la jeune génération, le comportement quotidien qui est basé sur notre Torah, Torah de vie et sur ses Mitsvot, desquelles il est dit(7) : “ On vivra par elles ”.

N. B. : “ selon la perception de la Torah ” : Avant cela, selon les Pirkeï de Rabbi Eliezer, à la fin du chapitre 32, est nécessaire : “ la voix (qui) est la voix de Yaakov ” montrant l’unité de D.ieu, ce qui fait allusion à la ferveur de la prière, proclamant cette unité. C’est de cette façon que la “ perception de la Torah ”, selon l’expression du traité Avoda Zara 19a, respecte l’ordre qui a été énoncé par la Torah elle-même, comme l’expliquent Rachi et les Tossafot, commentant le traité Bera’hot 5b, de même que le Likouteï Torah, de l’Admour Hazaken, Parchat Bera’ha, à la page 96b.

“ Il a trouvé une brèche et placé un clôture ” : C’est l’unique bon conseil que l’on peut formuler dans tous(5) les domaines du Judaïsme. Nos Sages nous l’enseignent à propos de trois catégories de Préceptes qui sont, dans l’ordre, les dispositions des Sages, qu’il convient de renforcer, selon les traités Erouvin 6a et Roch Hachana 19a, les Préceptes de la Torah dont la raison a été révélée, selon les traités Erouvin 100b et Sanhédrin 21b, les Décrets de la Torah transcendant la raison, avec l’aspect nouveau qu’ils peuvent présenter, selon le traité ‘Houlin 110a, les huit chapitres du Rambam, au chapitre 6, le commentaire de Rabbénou ‘Hananel sur le traité Yoma 67b, le traité ‘Houlin 108a et les Tossafot, à cette référence.

Notes

(1) Le Rav I. M. Lewin. Voir, à son sujet, la lettre n°8749.
(2) Voir le Likouteï Si’hot, tome 15, à la page 495.
(3) Selon le Yerouchalmi, traité Roch Hachana, chapitre 3, au paragraphe 8.
(4) Voir, à ce sujet, la lettre n°8694.
(5) Le Rabbi souligne les mots : “ toute ” et “ tous ”.
(6) Voir, à ce sujet, les lettres n°3812 et 8865.
(7) Vaykra 18, 5.