Lettre n° 1213

Par la grâce de D.ieu,
Troisième jour des Seli’hot 5711,
Brooklyn, New York,

Vous vous efforcerez sans doute d’étudier ces discours ‘hassidiques avec des amis(1). Car, à tout moment, nos Sages soulignent l’importance de ne pas apprendre la Torah seul(2). Mais, combien plus le soulignent-ils quand il s’agit des jours précédant Roch Hachana, de cette fête proprement dite, puis des dix jours de Techouva. Se réunir avec des amis est alors particulièrement important.

La ‘Hassidout, commentant le verset "vous vous trouvez tous ensemble aujourd’hui"(3), remarque que cette Paracha est toujours lue avant Roch Hachana, comme l’indique le mot Hayom, aujourd’hui, qui fait allusion à ce jour. Alors, toutes les parcelles d’âmes se dressent et s’élèvent vers leur source, "devant l’Eternel votre D.ieu". Elles doivent donc toutes se réunir et s’unir, "vos chefs de tribus..., vos puiseurs d’eau".

Mon beau-père, le Rabbi, conclut son analyse(4), qu’il reçut de son père, en ces termes : "Chaque Rabbi raconte à son successeur que l’Admour Hazaken, lorsqu’il se trouvait à Mézéritch, apprit de son maître, le Maguid, qui il était réellement. Il sut alors que la mission qui lui était confiée consistait à révéler et à commenter l’enseignement du Baal Chem Tov, relatif à l’amour de D.ieu et de son prochain, à diffuser la ‘Hassidout ‘Habad. Et, son maître, le Maguid, citant son propre maître, le Baal Chem Tov, précisa qu’il fallait témoigner d’une attention particulière envers les personnes simples. On doit aimer un Juif uniquement parce qu’il est juif."

Il explique encore(5) que "le Baal Chem Tov montra la profonde imbrication de l’amour de D.ieu, l’amour de la Torah et l’amour du prochain. Le Maguid de Mézéritch expliqua cette notion et établit le lien qui existe entre ces trois amours et les trois manières d’aimer D.ieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir. Enfin, l’Admour Hazaken montra que chacun a le pouvoir, l’obligation et la nécessité de ressentir concrètement ces trois amours. Il précisa que la porte permettant l’élévation était l’amour du prochain. Sur celle-ci, il est inscrit, en lettres lumineuses : voici la porte de l’élévation".

Lorsque nous nous unirons tous ensemble, l’Eternel notre D.ieu nous choisira comme peuple, en ce jour de Roch Hachana et il sera notre D.ieu. Il nous éclairera d’une lumière éternelle, nous libérera(6), lors de la délivrance véritable et complète, très bientôt et de nos jours.

Mena’hem Mendel Ben ‘Hanna Schneerson,

Notes

(1) Cette lettre du Rabbi fut écrite comme avant propos au fascicule contenant des discours ‘hassidiques du précédent Rabbi, édité à l’occasion de Roch Hachana.
(2) Le Rabbi note, en bas de page : "Traité Bera’hot 63b. Voir aussi les lois de l’étude de la Torah, de l’Admour Hazaken, chapitre 4, paragraphe 10. Selon ce texte, il faut s’efforcer de réunir dix personnes. Une même affirmation figure dans Igueret Hakodech, chapitre 23".
(3) Le Rabbi note, en bas de page : "Dans le Likouteï Torah, au début de la Parchat Nitsavim".
(4) Le Rabbi note, en bas de page : "Dans la note sur Nitsavim 5707".
(5) Le Rabbi note, en bas de page : "Dans la causerie de Lag Baomer 5708".
(6) Le Rabbi note, en bas de page : "Dans le Midrach Tan’houma, au début de la Parchat Nitsavim".