Par la grâce de D.ieu,
5 Mena’hem Av 5710,
Hilloula du Ari Zal,

Aux membres du comité pour le développement du
Merkaz Leïnyaneï ‘Hinou’h, de Ma’hané Israël, des
éditions Kehot, les ‘Hassidim, se consacrant aux besoins
communautaires et, point le plus important, attachés à
mon beau-père, le Rabbi,
Que D.ieu vous accorde longue vie(1),

Je vous salue et vous bénis,

J’ai pris connaissance de votre lettre avec plaisir et j’y ai lu les activités positives que vous avez menées pour renforcer le Merkaz Leïnyaneï ‘Hinou’h, le Ma’hané Israël et les éditions Kehot. Comme pour tout ce qui a trait à la sainteté, vos actions et leurs conséquences iront sûrement en se développant, jusqu’à recevoir des dimensions considérables.

Vous consulterez, à ce propos, le discours ‘hassidique du 18 Elloul, intitulé "Observe", au chapitre 8 et le Likouteï Torah, à la référence indiquée dans les notes de ce chapitre, qui distingue "le pouvoir"(2) de "ton pouvoir"(3).

Le temps ne me permet pas un long développement et je me contenterai de quelques lignes, qui seront suffisantes.

Il est différentes manières(4) de lier deux amis, un disciple à son maître, un ‘Hassid à son Rabbi. Divers stades doivent également être distingués.

De façon générale, on s’attache à lui en empruntant ses voies. On peut en définir trois catégories, que nous énoncerons en ordre croissant, en fonction des voies avec lesquelles on entend s’attacher:

A) On peut demander ou ordonner aux autres de faire. En pareil cas, on s’attache en mettant en pratique cette demande ou cet ordre.

B) On peut agir en association avec d’autres personnes. En pareil cas, on s’attache en prenant part à cette association.

C) On peut agir soi-même. En pareil cas, on s’attache à celui qui agit en le remplaçant, chaque fois que cela est possible.

Dans ma lettre de la veille de Roch ‘Hodech Tamouz, j’ai souligné aux ‘Hassidim, liés à mon beau-père, le Rabbi ou se trouvant en relation avec lui, qu’il est désormais possible d’adopter la troisième manière de s’attacher à lui. On peut, par les cinq parties de son âme, Nefech(5), Roua’h(6), Nechama(7), ‘Haya(8) et Ye’hida(9), se lier au chef, à la tête de notre génération, mon beau-père, le Rabbi.

Bien évidemment, mon propos n’est en aucune façon, D.ieu m’en garde, de diminuer l’importance des autres institutions de mon beau-père, le Rabbi, ce qu’à D.ieu ne plaise. Il n’est pas question, en particulier, d’ôter quoi que ce soit au Maamad(10), que D.ieu nous en préserve. On sait que, dans le domaine de la sainteté, tout se complète et il n’y a pas d’antagonisme.

Je vous souhaite d’être inscrits et scellés pour une bonne année, de connaître la réussite dans votre mission sacrée, ce qui vous permettra de forger de larges réceptacles afin de susciter et d’obtenir tout le bien matériel et spirituel, pour chacun et chacune d’entre vous, dans tous vos besoins.

Dans l’attente de vos bonnes nouvelles,

M. Schneerson,

Notes

(1) Voir également la lettre n°629 et la lettre précédente.
(2) Dans l’absolu.
(3) Selon les limites de chacun.
(4) Voir, à ce propos, la lettre n°681.
(5) Siège de la manifestation végétative de la personnalité.
(6) Siège de la manifestation émotionnelle de la personnalité.
(7) Siège de la manifestation intellectuelle de la personnalité.
(8) Révélant des forces particulières, au sein de la personnalité, dans des moments exceptionnels.
(9) Essence de l’âme, parcelle de Divinité véritable.
(10) Voir, à ce propos, les lettres n°513, 520, 548, 557, 566, 575, 577, 598, 608, 653 et 657.