Lettre n° 8439
Par la grâce de D.ieu,
16 Sivan 5722,
Brooklyn,
Je vous salue et vous bénis,
A) Je fais réponse à votre lettre dans laquelle vous me demandez pourquoi, bien souvent, une simple pensée consacrée aux préoccupations du monde est suivie d’effet, puisqu’un homme rêve en fonction des pensées qu’il a en son cœur, alors qu’il n’en est pas de même pour une pensée de Torah, de Mitsvot, de crainte de D.ieu, y compris quand on étudie la Torah profondément. L’explication de tout cela peut être déduite de ce qui est exposé par le saint Tanya, au chapitre 29, à la page 37a, lequel cite le saint Zohar. Vous consulterez ce texte.
B) Pour quelle raison vos amis(1) connaissent-ils aisément l’ascension dans la Torah et la crainte de D.ieu, alors que ce n’est pas votre cas ? Vous établissez une relation entre cette situation et ce qui est dit au chapitre 41 du Tanya, à propos de l’étude de la Torah, c’est-à-dire de la nécessité de se préparer(2), avant et après celle-ci, de même qu’à chaque heure, comme l’indique ce texte. Or, une assurance nous a été donnée(3), à ce propos : “ lorsque l’homme se sanctifie quelque peu ici-bas, on le sanctifie considérablement, là-haut ”. A n’en pas douter, si vous faites des efforts en ce sens, vous y parviendrez également, car cette assurance a effectivement été donnée par nos Sages.
Néanmoins, on sait qu’il n’y a pas lieu de s’interroger et de poser des questions, si ce n’est très rarement. Il faut, avant tout, étudier, avec ardeur, constance et ferveur, notre sainte Torah, Torah de vie, sa partie révélée et la ‘Hassidout. Vous trouverez les aspects spécifiques de tout cela dans les Lois de l’étude de la Torah, de l’Admour Hazaken. Vous gardez sûrement les trois études bien connues qui portent sur le ‘Houmach, les Tehilim et le Tanya. Avec ma bénédiction afin de me donner de bonnes nouvelles de tout cela,
Notes
(1) Vraisemblablement les autres élèves de la Yechiva.
(2) En méditant à la grandeur de Celui Qui donne la Torah.
(3) Dans le traité Yoma 39a.
16 Sivan 5722,
Brooklyn,
Je vous salue et vous bénis,
A) Je fais réponse à votre lettre dans laquelle vous me demandez pourquoi, bien souvent, une simple pensée consacrée aux préoccupations du monde est suivie d’effet, puisqu’un homme rêve en fonction des pensées qu’il a en son cœur, alors qu’il n’en est pas de même pour une pensée de Torah, de Mitsvot, de crainte de D.ieu, y compris quand on étudie la Torah profondément. L’explication de tout cela peut être déduite de ce qui est exposé par le saint Tanya, au chapitre 29, à la page 37a, lequel cite le saint Zohar. Vous consulterez ce texte.
B) Pour quelle raison vos amis(1) connaissent-ils aisément l’ascension dans la Torah et la crainte de D.ieu, alors que ce n’est pas votre cas ? Vous établissez une relation entre cette situation et ce qui est dit au chapitre 41 du Tanya, à propos de l’étude de la Torah, c’est-à-dire de la nécessité de se préparer(2), avant et après celle-ci, de même qu’à chaque heure, comme l’indique ce texte. Or, une assurance nous a été donnée(3), à ce propos : “ lorsque l’homme se sanctifie quelque peu ici-bas, on le sanctifie considérablement, là-haut ”. A n’en pas douter, si vous faites des efforts en ce sens, vous y parviendrez également, car cette assurance a effectivement été donnée par nos Sages.
Néanmoins, on sait qu’il n’y a pas lieu de s’interroger et de poser des questions, si ce n’est très rarement. Il faut, avant tout, étudier, avec ardeur, constance et ferveur, notre sainte Torah, Torah de vie, sa partie révélée et la ‘Hassidout. Vous trouverez les aspects spécifiques de tout cela dans les Lois de l’étude de la Torah, de l’Admour Hazaken. Vous gardez sûrement les trois études bien connues qui portent sur le ‘Houmach, les Tehilim et le Tanya. Avec ma bénédiction afin de me donner de bonnes nouvelles de tout cela,
Notes
(1) Vraisemblablement les autres élèves de la Yechiva.
(2) En méditant à la grandeur de Celui Qui donne la Torah.
(3) Dans le traité Yoma 39a.