« Kol Nidré »

Pourquoi renoncer à nos vœux ? « Kol Nidré » constitue la prière solennelle inaugurant le service de Yom Kippour. Cette prière, composée il y a bien plus de mille ans, est récitée dans presque toutes les communautés depuis lors.

Nombreux sont ceux qui ont souligné l’incongruité apparente de faire une déclaration juridique selon laquelle nos vœux de l’année à venir seront déclarés nuls et non avenus, avant même que nous ne les formulions.

Quel objectif peut bien poursuivre cette déclaration ? Et, plus significativement, quel lien entretient-elle avec Yom Kippour ?

Commencer la liturgie de Yom Kippour, le jour le plus saint de l’année, fruit de semaines d’introspection et de développement spirituel, par une déclaration juridique semble quelque peu hors contexte.

La prière des Conversos

Une tradition établit un lien entre la solennité attachée à la prière du Kol Nidré et les Juifs de l’époque de l’Inquisition en Espagne, les Marranes (ou, plus précisément, les Conversos), qui étaient contraints de jurer fidélité à une autre religion.

A l’arrivée de Yom Kippour, ils se réfugiaient dans des chambres souterraines secrètes pour s’adresser à D.ieu. Lorsqu’ils récitaient le Kol Nidré, qui traite de l’annulation des vœux, cette prière était imprégnée d’une grande émotion, exprimant en quelque sorte, à D.ieu : « Sache, D.ieu, que nous serons très probablement amenés à faire des vœux qui donneront l’impression que nous Te trahissons. S’il Te plaît, sache, D.ieu, que ces vœux ne sont pas réels ; ils ne reflètent pas qui nous sommes vraiment. Nous demeurerons toujours fidèles à Toi et à Ta Torah, malgré les apparences contraires. »

Bien que tout ait changé depuis l’époque des Marranes, il est crucial de reconnaître qu’aucun changement fondamental n’a eu lieu. En effet, bien que, D.ieu merci, nous ne soyons plus contraints de pratiquer notre Judaïsme en secret par crainte pour notre vie et que nous ne prêtions pas ouvertement allégeance à des dieux étrangers, nous continuons néanmoins à « jouer un rôle ». Ainsi, notre vie demeure souvent en décalage avec l'essence véritable de notre âme.

Ne jamais trahir notre véritable essence

Quand Yom Kippour arrive, nous nous dépouillons du masque que nous avons revêtu, un masque qui obscurcit notre identité intérieure authentique. Néanmoins, nous craignons que dans l'année à venir, nous ne retombions dans nos anciennes habitudes, jouant un rôle qui contredirait nos sentiments et nos engagements véritables.

C'est pourquoi nous récitons le Kol Nidré, par lequel nous déclarons à D.ieu que nous ne donnerons jamais de crédit à quoi que ce soit qui soit susceptible de nous éloigner de notre essence profonde. Nous ne trahirons jamais D.ieu, car ce serait nous trahir nous-mêmes. Et même s'il semble que nous régressions et assumions un rôle incompatible avec l'identité de Yom Kippour que nous vivons maintenant, ces nouveaux rôles ne sauront jamais constituer un reflet fidèle de notre être ; ainsi nous les déclarons nuls et non avenus.

Yom Kippour se présente donc comme le jour où nous dévoilons notre âme. Nous retirons toutes les couches de notre personnalité qui dissimulent tant la reconnaissance de nos défauts que celle de notre véritable potentiel divin.

Pourquoi attendre Yom Kippour

pour faire Techouvah ?

En effet, Yom Kippour, nous offre l’opportunité d’expier tous nos péchés. Toutefois, il est nécessaire de rectifier les fautes commises tout au long de l'année.

Pourquoi attendre Yom Kippour pour se repentir et changer ?

La réponse réside dans le fait qu’au cours de l’année, nous ne savons pas vraiment qui nous sommes. Nous ne comprenons pas pleinement la nature de nos actions et il nous manque souvent les compétences et les outils nécessaires pour corriger nos erreurs. Bien que nous ayons peut-être une perception floue de ces questions, c’est véritablement à Yom Kippour que nous avons la capacité approfondie de saisir véritablement la portée de nos erreurs. Ce jour-là, toutes les couches superficielles de notre personnalité qui obstruent notre véritable nature s’effacent. Nous acquérons ainsi une nouvelle perspective sur notre identité et sur ce que nous avons fait ou omis de faire.

Par conséquent, lors de Yom Kippour, nous disposons également d’une force intérieure et d’une inspiration propices à affronter nos problèmes et les corriger, car les ressources de notre âme sont accessibles.

Mal et bien sans précédent

Dans le contexte tumultueux que nous vivons actuellement, nous sommes témoins d’un nouveau phénomène : la coexistence d’un bien sans précédent avec également un mal sans précédent. Ce phénomène est expliqué dans les textes ‘hassidiques comme un signe précurseur de la Rédemption ultime. Cette période est marquée par l’émergence et l’intensification des extrêmes. Toutes les énergies positives et négatives latentes remontent à la surface. Cela nous confère la force et les moyens pour affronter un mal qui n’est plus caché. L’ouverture de notre âme, permettant d’exposer à la fois nos dimensions négatives et positives, se produit à Yom Kippour et devient ainsi une réalité sous nos yeux. Ce processus nous offrira finalement les moyens d’éradiquer le mal, d’une manière définitive et d’introduire ainsi l’Ère messianique.

« Vidouï » – Confession

Pourquoi confessons-nous nos péchés ? Pourquoi ne se contente-t-on pas de regretter nos actions répréhensibles et de s’engager à améliorer notre comportement à l’avenir ?

La confession verbale remplit trois fonctions essentielles : elle révèle nos pensées et sentiments cachés, elle intensifie nos émotions et même en l’absence de sentiments de regret ou de honte, le fait de verbaliser nos fautes engendre un sentiment de remords.

Parler de la Rédemption remplit les mêmes trois fonctions : cela révèle et renforce notre foi dans la venue du Machia'h, tout en suscitant un sentiment et un désir de Rédemption, même s’ils n’existaient pas auparavant.

« Al ‘Hèt » - Pour le péché...

Le mot hébreu utilisé pour péché, « ’Hèt », signifie en réalité défaut ou imperfection ou vide. Nous demandons pardon à D.ieu non seulement pour les transgressions que nous avons commises intentionnellement, mais aussi pour nos erreurs involontaires. À Yom Kippour, notre objectif est de « combler le vide ». Par conséquent, nous devons même demander pardon pour les bonnes actions que nous avons réalisées, mais qui n'ont pas atteint leur plein potentiel.

L'exil (Galout), par définition, implique un échec à atteindre l’objectif que D.ieu avait fixé pour la destinée du monde. En demandant pardon à D.ieu pour nos péchés, nous exprimons d'une certaine manière une demande d’expiation à D.ieu pour "Son" péché, celui de la création de l'état d'exil, afin que nous puissions réaliser le potentiel qu’Il nous donné.

...que nous avons commis

Pourquoi nous confessons-nous au pluriel ? Le grand kabbaliste, le Ari Zal, a expliqué que notre confession est prononcée au nom de tout le Peuple juif, car nous formons un tout organique. Tant qu'un Juif est incomplet, l’intégralité du Peuple juif est également incomplète. De plus, tant qu’il reste des Juifs qui souffrent ou qui ne réalisent pas leur plein potentiel, nous partageons tous leurs conditions. Cela explique pourquoi le besoin de la venue du Machia'h et de la Rédemption ne se limitent pas seulement à ceux qui souffrent, mais s’étend aussi à chacun d'entre nous.

« OuTechouvah, OuTefilah, OuTsedaka... »

Cependant, la repentance, la prière et la charité détournent la rigueur du décret.

« Techouvah » est généralement traduit par « repentance » bien que la traduction précise en soit « retour ». La repentance implique un regret pour un acte répréhensible et le désir sincère d’adopter un comportement nouveau. Le retour, en revanche, suggère que l’individu est fondamentalement bon et aspire intrinsèquement à faire ce qui est juste. La Techouvah est donc un retour à notre essence la plus profonde.

Quant à « Tefilah », souvent traduit par « prière », ce terme suggère une demande, une supplication. En réalité, « Tefilah » signifie « s’attacher ». Cet attachement est pertinent à tout moment, même en l’absence de besoins apparents nécessitant une prière à D.ieu. La Tefilah constitue une occasion de renforcer notre lien avec D.ieu.

Enfin, « Tsedaka » est souvent traduit par « charité ». Mais la traduction exacte du mot est « justice ». Quand on donne de la Tsedaka, il ne s’agit pas de donner ce qui nous appartient, mais ce que D.ieu nous a confié pour le redistribuer aux autres. De plus, tout le monde dépend de D.ieu pour subvenir à ses besoins, bien que D.ieu n’ait d’obligation envers personne. De manière similaire, nous avons le devoir de donner aux autres, même si nous ne leur devons rien.

Notre désir de rédemption est triple

Tout d’abord, nous voulons retourner sur notre terre et retrouver le mode de vie que nous avons connu dans le passé - Techouvah.

En outre, nous voulons nous attacher à D.ieu ; toute forme de séparation avec Lui est inacceptable.

Enfin, nous voulons voir un monde juste, dans lequel toutes les injustices du passé sont réparées et où chacun peut percevoir qu'il fonctionne selon le plan de D.ieu.

« Chéma Israël… » - Écoute, ô Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un

À la fin de la cinquième et dernière prière de Yom Kippour, la prière de Néilah, nous récitons le Chéma. Le Chaloh écrit que lors de cette prière, le Chéma est récité à voix haute, avec une grande Kavana (concentration). Chaque Juif devrait avoir l’intention de donner sa vie pour sanctifier le Nom de D.ieu. Cette intention sera considérée comme s’il l’avait réellement fait.

La pensée ‘hassidique explique que la cinquième prière correspond au cinquième et plus profond niveau de l’âme, son essence même.

Au premier niveau, un Juif sert D.ieu parce qu’il s’y est conditionné.

Au deuxième niveau, ce service découle de l’attrait émotionnel intrinsèque.

Le troisième niveau repose sur un engagement intellectuel dans le service divin.

Un quatrième niveau se manifeste par un sentiment de dépassement de soi, où l’individu est poussé par une volonté très puissante.

Le niveau le plus profond et puissant est le cinquième, connu sous le nom de « Ye’hida », où le Juif établit avec D.ieu un lien indissoluble.

Avec la « Ye’hida » révélée, un Juif est Juif par sa pensée, ses paroles et ses actions, sans raison apparente ; il ne peut en être autrement. Ce niveau est associé, dans les écrits de la Kabbale, au Machia'h et à l’Ère messianique.

C'est ce que nous ressentons en récitant le Chéma à la fin du service. Nous sommes prêts à donner notre vie, non parce que nous voulons nous sacrifier, mais parce que cela ne peut pas être autrement. Quand on veut sacrifier sa vie, il existe une dimension d’ego qui se trouve inhérente à l’acte de renoncement. Cependant, dans l’état de Ye’hida, il n'y a pas d'ego ; nous sommes un avec D.ieu.

Chofar

Le point culminant de Yom Kippour se manifeste par le son du Chofar, qui, selon nos Sages, est un prélude au « grand Chofar » qui annoncera l'ère du Machia'h. Le Chofar est un instrument capable de nous sortir de notre torpeur de l'exil (Galout), et de nous faire prendre conscience que nous appartenons ailleurs.

Par conséquent, en réponse au Chofar, nous proclamons : « Lechana Haba'a Biyérouchalayim - L’année prochaine à Jérusalem ! »

« Guemar ‘Hatima Tova ! »