Le verset Vaét'hanan 5, 11 dit : «Garde le jour du Chabbat pour le sanctifier⁽¹⁾». Nos Sages, expliquent, dans le traité Chabbat, chapitre 24, à la Michna 5, que : «nous en déduisons que l'on bouche, que l'on mesure et que l'on attache, pendant le Chabbat⁽²⁾».

Il semble, toutefois, que cette formulation ne soit pas totalement précise. En effet, n'aurait-il pas été plus exact de dire : «il est permis de boucher, de mesurer et d'attacher, pendant le Chabbat⁽³⁾ ? Il est bien clair qu'il n'y a aucune obligation d'effectuer tous ces travaux⁽⁴⁾ et que la Michna ne fait que les autoriser, pendant le Chabbat. Elle affirme qu'en les effectuant, on ne transgresse pas le jour sacré. Dès lors, comment comprendre la formule affirmative qui est employée par le texte, «on bouche, on mesure et l'on attache, pendant le Chabbat» ?

La signification profonde de cette expression est donc la suivante. Pendant le Chabbat, le monde matériel s'élève vers une situation plus haute et plus sainte⁽⁵⁾. Cependant, il n'en est réellement ainsi, d'un certain point de vue, que lorsque l'homme introduit son propre effort, pour obtenir un tel résultat⁽⁶⁾. La Michna souligne donc ici que le respect et la sainteté du Chabbat comporte trois phases, correspondant aux trois périodes de cette journée.

Tout d'abord, «on bouche», lorsque le Chabbat vient de commencer⁽⁷⁾. Le monde est alors plus haut, plus saint. L'Attribut de Royauté céleste, la Sefira de Mal'hout, par laquelle le monde est conduit à l'existence et se maintient, se transforme et s'illumine⁽⁸⁾, s'élève alors vers sa source première, en le monde spirituel d'Atsilout⁽⁹⁾. Le monde entier prend ainsi de la hauteur.

Cela veut dire, pour ce qui fait l'objet de notre propos, que, si l'on garde le Chabbat, en le respectant dès son entrée, «on bouche» l'esprit profane et on le recouvre. On lui ôte la possibilité de s'exprimer, pendant toute la durée du jour sacré.

Par la suite, pendant la journée du Chabbate⁽¹⁰⁾, «on mesure» et c'est alors l'esprit émanant des Attributs divins du sentiment qui éclaire le monde. Cet esprit est plus haut que l'éclairage de Mal'hout⁽¹¹⁾. De ce fait, si l'on garde la sainteté du Chabbat avec scrupule, on reçoit l'élévation et la hauteur. On est ainsi capable de «mesurer» le monde, de l'emplir de la Lumière émanant des Attributs de l'émotion du monde d'Atsilout⁽¹²⁾.

Au final, pendant la prière de Min'ha du Chabbat⁽¹³⁾, «on attache» et l'on révèle un niveau supérieure⁽¹⁴⁾, qui n'est qu'unification et unité. Tout devient alors un lien unique, solide. Si l'on respecte pleinement le Chabbat⁽¹⁵⁾, on lie et «on attache» le monde en l'éclairant par la Lumière de D.ieu.

(Discours du Rabbi, LikouteïSi'hot, tome 14, page 12)

Notes :
(1) C'est le troisième Commandement.
(2) Ces trois travaux ne sont pas une transgression du Chabbat.
(3) Puisqu'il s'agit uniquement de les définir comme des actes permis.
(4) Ce que semble, pourtant, indiquer la formulation adoptée par la Michna.
(5) Qui a pour effet de réévaluer chaque acte matériel et de lui donner une autre portée.
(6) Ceci peut être rapproché de l'expression suivante de nos Sages, dont la mémoire est une bénédiction : «Quiconque fait plaisir (Meaneg) au Chabbat», plutôt que : «Quiconque éprouve du plaisir (Mitaneg) pendant le Chabbat». On distingue, en effet, le plaisir que le Chabbat possède d'une manière intrinsèque de celui que les Juifs lui apportent, par leurs efforts pour servir D.ieu en ce jour.
(7) Le vendredi soir.
(8) C’est cet Attribut, en effet, qui véhicule la Lumière divine, à l’origine de l’existence du monde.
(9) En lequel le mal n’existe pas. Dès lors, tous les mondes reçoivent l’élévation et la conservent par la suite, pendant toute la durée du Chabbat.
(10) Le matin, pendant le temps des prières de Cha’harit et de Moussaf.
(11) Et, de fait, la Sefira de Mal’hout reçoit la Lumière qu’elle véhicule de ces Attributs de l’émotion.
(12) A!n d’y révéler cette élévation, d’une manière effective.
(13) Dans l’après-midi, la troisième période.
(14) Beaucoup plus haut que celui des Attributs de l’émotion.
(15) En franchissant successivement ces trois étapes.