Entre deux lumières
Il est toujours impressionnant de voir une semaine s’organiser
autour de deux pôles dont chacun présente une
puissance indépassable. Il est aussi réconfortant de voir
et sentir cette énergie emplir le monde et soi-même jusqu’à
faire retrouver un sens à ce qui avait pu, un instant,
paraître en être dénué. Ainsi va le temps que nous traversons
à présent entre Pessa’h Chéni et Lag Baomer.
Pessa’h Chéni ou la deuxième chance. Dans le désert,
après la sortie d’Egypte, les Juifs célébrèrent la fête de
Pessa’ h. Certa i ns d’entre eux pou rta nt, rituel lement
impurs, ne purent offrir le sacrifice prescrit. Conscients du
manque immense que cela représentait, ils allèrent voir
Moïse et les mots qu’ils prononcèrent ont franchi les
si è cles, ou v ra nt un pass age éternel et montra nt une
direction essentielle. Ils interrogèrent: “Pourquoi cela nous
serait-il retiré?” Et l’anxiété sincère de la question suscita
la réponse de D.ieu: “Il y a aura une deuxième chance”.
C’est ainsi qu’un mois après le 14 Nissan, date de Pessa’h,
intervient le Pessa’h deuxième du nom, celui du 14 Iyar.
Certes, cette fois, le ‘Hamets n’a pas disparu de nos maisons
mais tous les éléments spirituels sont là et la libération
toujours possible. Tant il est vrai que rien, aucun
manque ni aucun échec, ne résiste à l’appel du coeur.
Lag Baomer ou la flamme qui ne s’éteint jamais. C’est bien
sûr, en fin de semaine, de celle de Rabbi Chimon Bar Yo’haï
qu’il s’agit. Sans doute n’est-il pas nécessaire de rappeler
sa grandeur. N’est-il pas l’homme dont le mérite fut si
authentique que, par sa seule présence dans le monde, ,il
lui évita toute accusation spirituelle? N’est-il pas le Sage
qu i, entièrement dévoué au spi r ituel, sut cependa nt
apporter à tous ceux de son temps l’aide et le soutien dont
ils avaient besoin? N’est-il pas surtout le Sage qui, auteur
du Zohar, révéla à tous l’immense lumière du sens profond
de la Torah?
Si l’on s’interroge sur le rapport entre les deux évènements
cités, il suffit de se souvenir qu’il n’est ici justement
question que d’infinie lumière. Une étincelle de Machia’h

“Une étincelle de Machia’h” existe en chaque enfant juif.Cette idée est nettement
exprimée par le verset (Divré Hayamim I 16:22) “Ne touchez pas Mes
oints”que les Sages interprètent ainsi (Traité du Talmud Chabbat 119 b):“ceci
fait référence aux petits enfants qui étudient la Torah dans la maison de leur
maître”.
Aussi, quand un enfant naît dans une maison juive, il est l’élément de
Machia’h dans cette maison et lorsqu’il y a plusieurs enfants, chacun d’eux
est un Machia’h en soi.
(d’après un discours du Rabbi de Loubavitch, Chabbat Parchat Reéh 5741) H.N. La troisième couronne

Quand Moché informa le peuple
d’Israël de l’intention
divine de lui donner la Torah, la
nation entière répondit d’une
voix et affirma... “tout ce que
D.ieu a dit, nous le ferons et
nous l’entendrons”.
Notre alliance avec D.ieu n’impl
ique pas seu lement d’accomplir
la volonté divine mais
aussi de l’“entendre”, c'est-àdire
de la comprendre et de s’y
identifier. Et pourtant, comme
le soulignent nos Sages, le
peuple proclama “nous le ferons”
avant de dire “nous l’entendrons”.
Car notre observ
a n ce des com ma ndements
divins ne dépend pas de notre
compréhension. D’abord vient
l’engagement absolu de faire
ce que D. ieu com ma nde. Ce
n’est qu’après cet engagement
que nous promettons de servir
D.ieu, non seulement par nos
actions mais éga lement pa r
notre esprit et notre coeur, en
étudiant Sa sagesse pour gagner
l’amour et la crainte de Sa
vérité.
Le cadeau des anges
Le Ta l mud relate qu ’ “ au
moment où le peuple d’Israël
s’exclama: “nous entendrons”,
six cent mille anges vinrent,
[un] pour chaque Juif et
placèrent deux couronnes au
dessus de sa tête: une pour
“ nous ferons” et une pour
“nous entendrons”.
Mais pou r quoi deux
couronnes? Le Talmud semble
impliquer que les cou ronnes
n’étaient pas des récompenses
pour les déclarations: “nous
ferons” et “nous écouterons”
elles mêmes mais pour le fait
que le peuple d’Is raël av a it
prononcé “nous ferons” avant
“ nous écouterons”. Pourquoi
donc chacun reçu t-il deux
couronnes, alors qu’une seule
aurait suffi pour récompenser
cette démarche?
Les Ma î tr es ‘hassidiques ex pl iquent l’appro che du Talmud. Don ner
préséance au “nous ferons” avant le “nous
écouterons” n’est pas simplement une qualité
en soi, impliquant un engagement inconditionnel
et absolu pour la volonté divine,
mais exerce aussi un effet profond sur “l’accompl
i ssement” et l’“entendement” euxmêmes,
les élevant à un niveau d’accompl
i ssement et de compr é hens ion bien
supérieur.
Qua nd la pratique d’un com ma ndement
divin (mitsva) est basée sur la compréhension
du sens, l’acte est sujet aux limites de
son esprit et de son coeur. Bien plus, chaque
m itsva comporte el le- m ê me un certain
nom bre de limites et d’équ i voques.
Certa i nes misvot sont “compr é hens i bles”
d’autres beaucoup moins voire pas du tout.
Certaines suscitent un réveil émotion nel
d ’ au tres beaucoup moi ns. La mitsva se
r é du it donc (du moi ns da ns l’ex p é r ien ce
qu ’en fa it celui qui l’observe) à un acte
humain, sujet aux limites et aux fluctuations
de la condition humaine.
Mais qua nd en pratiqua nt la mitsva, l’on
place le “nous ferons” avant le “nous compr
end rons”, l’on veut dire par là “je vais
accomplir cette mitsva, non selon mes termes,
mais selon les termes de D .ieu. Je ne
le fais pas parce que je le comprends et dans
les limites de ma compr é hens ion ma i s
parce que D.ieu me l’a commandé”. L’acte
s’en trouve alors élevé et passe d’une action
humaine temporelle et finie, à l’infini, l’éternité
et l’absolu divins.
Le même pr i n ci pe s’ appl ique à l’aspect
“nous entendrons” de notre service de D.ieu.
En lui-même et par lui-même, l’effort
humain pour comprendre le divin se cantonne
à ce qu’il est: un effort humain, limité
par la portée de l’intellect humain et les diff
icu ltés pa rticu l i è r es de chaque ind i v idu.
Certains aspects de la volonté divine sont
pl us compr é hens i bles, d’autres moi ns.
Certaines mits vot per me ttent de nous y
identifier plus facilement, pour d’autres il est
plus difficile de trouver un point d’ancrage.
La seule façon d’accéder à la vérité divine
est de vivre cette vérité, pleinement et sans
équivoque, dans notre vie et nos activités
quotidiennes. Ce n’est que lorsque l’étudiant
de la sagesse de D. ieu fait pr é c é der pa r
“nous ferons” son “nous entendrons” qu’il
parvient à une véritable compréhension du
divin.
La couronne de D.ieu
N é a n moi ns, si l’on se con f or me à ce tte
approche, les anges auraient du poser, non
deux couronnes mais trois, au-dessus de la
tête de chacune des six cent mille âmes réunies
à Sinaï! Car leurs actions et leur compréhension
élevées qui leur faisaient mériter
les deux cou ronnes vena ient el lesmêmes
d’u ne troi s i è me qua l ité sousjacente:
leur soumission inconditionnelle à
la volonté divine qui s’exprimait dans le fait
de placer l’action avant la compréhension.
L’on peut trouver une réponse à cette interrogation
dans une parabole que rapporte le
Midrach
Il y avait un jour un roi auquel les paysans
firent trois couronnes. Que fit le roi? Il en prit
une et la plaça sur sa propre tête et les deux
autres, il les mit sur les têtes de ses enfants.
Les deux couron nes apportées par les
anges à chaque âme juive, l’une pour “nous
ferons” et l’autre pour “nous écou terons”
représentent la magnificence d’un acte fait
seulement pour D.ieu et la profondeur de la
compréhension gagnée par celui qui poursuit
la sagesse dans le seul but de servir son
auteur divin. Mais il y av a it aussi une
troisième couronne, une couronne qui est la
source et la racine des deux autres et que
les anges n’apportèrent pas: la couronne de
l’engagement inconditionnel d’Israël envers
son D.ieu.
Cette couronne, D.ieu ne la confie à aucun
ange, n’en récompense aucune âme. Au lieu
de la placer sur la tête de Ses enfants, Il
procède à quelque chose qui constitue une
démonstration encore plus grande de Son
attachement à eux: Il la porte sur Sa propre
tête. “C’est Ma fierté et Ma gloire. Le fait que
Je la porte est équivalent au fait que vous la
portiez, car c’est là où vous et Moi ne formons
qu’UN.” Qu’est-ce que le “Birkat Cohanim”?

Les Cohanim (descendants du Grand-Prêtre Aharon) doivent bénir les Juifs. Cette
Mitsva se pratique chaque jour en Erets Israël. En-dehors d’Israël, cette cérémonie ne
se pratique que les jours de Yom Tov (grandes fêtes), lors de la répétition de la Amida
de Moussaf.
La présence d’un Minyane (dix hommes âgés de plus de treize ans,Cohanim inclus)
est nécessaire.Même s’il y a neuf Cohanim et un seul “Israël”, celui-ci sera béni par les
neuf Cohanim.
Avant de procéder à la bénédiction, les Cohanim enlèvent leurs chaussures qu’ils
cachent sous un banc puis les “Leviim” (ou éventuellement les premiers-nés), leur
lavent les mains rituellement, comme avant de manger le pain.
Les Cohanim prennent place près de l’Arche Sainte. Les fidèles se tiennent devant
eux et non derrière eux. Les Cohanim récitent ensemble la bénédiction (“Barou’h Ata
Ado-nay Elo’hénou Méle’h Haolam Achère Kidéchanou Bikedouchato Chel Aharon
Vetsivanou Levare’h Eth Amo Israël Beahava” - Béni sois-Tu, Eternel notre D.ieu, Qui
nous as sanctifiés par la sainteté de Aharon et nous as ordonné de bénir Son peuple Israël
avec amour).
Les Cohanim ont la tête couverte d’un Talit (châle de prière), afin que les fidèles ne
regardent pas leurs visages.
Les fidèles se recouvrent aussi la tête d’un Talit ou prennent place sous le Talit d’une
autre personne, préférablement celui de leur père.
Le ‘Hazane (officiant) récite chaque mot des trois bénédictions (Nombres 7:24-26),
les Cohanim les répètent en chantant, tous ensemble et les fidèles répondent “Amen”
après chaque bénédiction.Lorsque les Cohanim chantent avant de prononcer les trois
derniers mots, les fidèles prient silencieusement pour que tous les rêves qu’ils ont faits
ou qu’on a fait sur eux soient de bons présages. Les Cohanim ne doivent boire aucune
boisson alcoolisée avant la bénédiction sacerdotale.
Un Cohen peut répéter la Birkat Cohanim dans plusieurs offices ou synagogues.
Nous remercions Docteur A. Altabé pour ses remarques sur un précédent coin de la
Hala’ha (32).
- le Talit Katane peut être en laine, tergal ou coton.
- la Torah elle-même atteste que le port du Talit favorise la mémoire: «Lemaane Tizkerou»
- (afin que vous vous souveniez).
Nous encourageons vivement nos lecteurs à nous faire parvenir leurs observations. Handicapé,,,

de concentration? se demanda Rabbi Yehouda
Heschel. Il semble exceptionnellement dévoué à
l ’ é tude des textes sacrés!” Rabbi Yehouda
Heschel était bien placé pour apprécier ce point: il
était lui-même le fils de Rabbi Barou’h Frankel
Teomim.
Il était venu à Ternogrod pour affaires, puis
s’était rendu à la synagogue pour étudier. La vue
de ce jeune homme si assidu lui avait donné une
idée: “Je veux savoir qui il est: il ferait peut-être
un bon mari pour ma soeur!” Et il s’approcha du
jeune homme.
“Qu’étudiez-vous en ce moment?” demanda-til.
C’est ainsi qu’il engagea une solide conversation
talmudique. “Ce jeune homme a une très
bonne tête et compr end le Talmud de faç on
brillante!” remarqua en son for intérieur Rabbi
Yehouda Heschel qui, n’en pouvant plus, demanda
à son partenaire d’étude son nom.
“Je m’appelle ‘Haïm Halberstam, je suis le fils
de Reb Arié Leibush, le Rabbi de Prémichlane”.
Yehouda Heschel remarqua que ‘Haïm boitait
d’une jambe. “Peu importe, se dit-il, il n’en est pas
moins un érudit remarquable!”
Dès qu’il rentra chez lui, Yehouda Heschel écrivit
une lettre enthousiaste à son père. Il avait
trouvé le fiancé idéal pour sa soeur: un érudit, de
bonne famille, sincèrement attaché aux valeurs
de la Torah. Il omettait cependant un détail : son
handicap physique.
Quand son père, Rabbi Barou’h Frankel Teomim,
reçut la lettre, il recevait justement la visite de
Reb Arié Leibush, le père du jeune homme recommandé
par son fils! Reb Arié venait de traiter des
affaires dans la ville et en profitait pour rendre
visite au Rabbi!
“Incroyable, s’exclama Rabbi Barou’h Frankel.
Je reçois en ce moment-même une lettre de mon
fils sug g é ra nt un‘Ch idou ’ h’ (ren contre à bu t
matrimonial) entre ma fille et votre fils!”
Le visiteur était également frappé par cette
extraordinaire “coïncidence”. “C’est, à l’évidence,
un ‘Chidou’h’ prévu par la Providence Divine!”
remarqua-t-il avec enthousiasme.
C’est ainsi que fut décidé le mariage entre les
familles Halberstam et Frankel Teomim. La nouvelle
se répandit rapidement dans la ville et la joie
fut grande. Mais dans la Yechiva (institut talmudique)
de Rabbi Teomim, les étudiants accueillirent
cette annonce avec scepticisme: “Comment
notre Rabbi peut-il décider de fiancer sa fille à
quelqu’un qu’il ne connaît pas? Nous allons vérifier
si ce jeune homme est vraiment digne de
cette proposition!”
Deux étudiants furent envoyés secrètement à
Tarnogrod pour cela. Ils revinrent avec des renseignements
élogieux, mais eux n’oublièrent pas
de mentionner que le fiancé boitait.
Malgré toutes les précautions, la nouvelle parv
i nt aux or ei l les de la fia n c é e, Ra’ hel Feigel.
Horrifiée, elle se précipita chez son père: “Père!
Comment avez-vous pu me faire cela?” dit-elle en
pleurant de honte et de colère.
“Que veux-tu dire, ma chère fille?” demanda
Rabbi Frankel Teomim.
“Comment avez-vous pu me fiancer avec un
jeune homme handicapé? Deux de vos étudiants
l’ont vu, il est boiteux! Il marche avec une canne!”
“ Com ment est- ce poss i ble?” s’excla ma - t- il,
incrédule. “Quoi qu’il en soit, tu n’es pas forcée de
l’épouser. Rencontre-le au moins une fois et si tu
n’es pas d’accord, nous annulerons le ‘Chidou’h’!”
Rabbi Frankel Teomim appela son fils, le jeune
Yehouda Heschel qui avait conseillé le “Chidou’h”.
“ Je t’ai fait confia n ce mais tu m’ as tromp é !
Pourquoi ne n’as-tu pas signalé qu’il était handicapé?”
demanda le père, indiqué.
“Je craignais qu’à cause de ce détail, vous refusiez
de prendre en considération toutes ses qualités.
Père, voyez-le au moins une fois, parlez-lui
et vous comprendrez que j’avais raison. Vous
oublierez bien vite son handicap!”
Le père de la fiancée accepta. On fit venir le
jeune ‘Haïm qui, se doutant bien du problème,
dema nda à pa r ler en privé à la jeu ne fille.
Surmontant son appréhension, Ra’hel Feigel le
rencontra. Après tout, il avait un aspect agréable,
mais il était à l’évidence boiteux.
“Je vous en prie, dit ‘Haïm, regardez-vous dans
un miroir!”
Elle ne put s’empêcher de penser qu’il s’agissait
là d’une requête étrange mais elle se dirigea
vers un grand miroir. Ce qu’elle y vit la fit tressaillir:
là, da ns la glace, el le aper çut l’exacte
réplique d’elle-même sauf pour un “détail”: elle
boitait d’une jambe!
“Vous étiez supposée naître avec ce handicap,
expl iqua doucement ‘Ha ï m. Mais sachant que
j’étais destiné à devenir votre partenaire pour la
vie, j’ai demandé à D.ieu que ce soit moi qui boite
et non vous!”
Après un long silence, ‘Haïm ajouta:“A présent,
acceptez-vous de m’épouser?”
Ses mots avaient bouleversé le coeur de Ra’hel
Feigel. Comment pouvait-elle maintenant objecter
à ce “Chidou’h” après que son fiancé ait révélé
combien il s’était dévoué pour elle? De plus, le
jeune ‘Haïm avait de nombreuses qualités et elle
appréciait sa compagnie. Ils sortirent tous deux
de cette entrevue avec le sourire.
Bien vite, toute la communauté se prit d’affection
pour le jeune fiancé mais c’était surtout
Rabbi Frankel Teomim qui aimait à dire: “La jambe
de mon gendre est handicapée, mais son cerveau
est remarquablement droit et brillant!”
Par la suite, Rabbi ‘Haïm Halberstam devint le
Rabbi de Sanz, fondateur de la célèbre dynastie
‘hassidique qui s’installa en Terre Sainte.
Sterna Citron
“Why the Baal Chem Tov laughed » (Jason
Aronson)
traduit par Feiga Lubecki