A la découverte du soleil

Nous entrons, peu à peu, dans la période la plus chaude de l’année. Le mois de Tamouz, qui commence dans un peu plus d’une semaine, est celui où le soleil apparaît dans toute sa puissance. C’est certes là un phénomène climatique analysé de longue date par les spécialistes de la question et qui, s’il rythme notre existence, ne semble pas porter au-delà des simples considérations météorologiques. Pourtant, et c’est un des principes de base de la vision juive du monde, ce que nous observons dans le monde matériel est essentiellement l’écho d’une réalité spirituelle plus profonde qui en est, à la fois, la source et le soutien. En d’autres termes, l’éclat du soleil, même de saison, est aussi l’expression d’un autre niveau. Il faut aller à sa découverte tandis que sa lumière brille.
Pour ce grand et nouveau voyage, un verset des Psaumes nous sert de guide : «Le soleil et son bouclier, c’est l’Eternel D.ieu». Au-delà des interprétations mystiques – nombreuses – de cette phrase étonnante, il faut entendre ici que le soleil et sa lumière sont comme une figure de la lumière Divine qui rayonne sur la création. C’est dire que, lorsque son éclat est plus manifeste, cela doit s’interpréter aussi comme une plus claire et plus sensible présence de D.ieu. Nous voici devant une proposition bouleversante : l’été est ce temps précieux où la lumière plus forte est essentiellement celle du spirituel, du Divin.
L’idée est belle mais quelque chose dérange ici. Face à la vie quotidienne, la vie réelle et concrète des hommes et des femmes de notre temps, une telle vision ne paraît guère avoir de pertinence. Où est son actualité quand, justement, c’est bien autre chose que le plus grand nombre voit dans l’éclat renouvelé du soleil ? S’il est question d’une plus grande présence de D.ieu, comment celle-ci peut-elle rester sans effet notable ? Le Talmud répond à cette interrogation par une observation cruelle de véracité : «L’âne, au plus chaud de Tamouz, a froid». En hébreu, le mot «âne» a une parenté étymologique évidente avec le terme «matériel». C’est ici que le message est important : sachons faire en sorte que la matière ne nous enchaîne pas, qu’elle ne nous fasse pas ressentir le froid quand règne la chaleur et le chaud dans la stérilité des déserts glacés. Regardons le monde tel qu’il est et pour ce qu’il est : une création divine. Notre liberté est à ce prix.

Sur le mont des Oliviers

Le prophète Zacharie (14 : 4), parlant de la venue de Machia’h, déclare : «Et Ses pieds se tiendront en ce jour sur le mont des Oliviers». «L’huile», qui signifie généralement «huile d’olive», représente traditionnellement la sagesse. Cela fait référence au service de D.ieu fondé sur l’intellect et renforcé par le plaisir qui découle de la compréhension. Les «pieds», inversement, font allusion au service divin fondé sur la soumission à D.ieu. Ainsi le verset cité, «les pieds se tiendront… sur le mont des Oliviers», manifeste la supériorité du service de D.ieu fondé sur la soumission, le don de soi sur celui qui a la compréhension pour base. En effet, le premier est infini alors que le deuxième est limité à la portée de l’intellect humain, aussi grand soit-il. Au temps de Machia’h, l’infini montre sa grandeur.
(d’après Likoutei Si’hot, vol. I, p. 103) H.N.

Chela’h : Voler comme un prisonnier

Jonathan Roth était un homme désespéré. Depuis ses plus lointains souvenirs, les choses n’avaient jamais marché pour lui. Pour commencer, il était né dans la pauvreté et peu après son douzième anniversaire, son père avait succombé à la maladie. Après cela, il était tombé dans les mauvaises fréquentations dans une tentative pour soulager les charges financières de la maison.
Et puis était survenue la descente infernale. Il avait finalement été arrêté en revendant de la drogue et avait été condamné à dix ans de prison.
La vie derrière les barreaux était difficile, pour le moins qu’on puisse dire. Il ne pouvait supporter de ne pas être libre de faire les simples choix de la vie. Le plus grave était qu’il était habité de sentiments de blâme et de rancœur à l’égard de lui-même et de ses propres erreurs. Pas un jour ne passait sans qu’il ne revive mentalement ses errements passés. Il était pratiquement à bout quand il reçut un second souffle à sa vie.
Lors d’un week-end, une organisation chargée d’aider les prisonniers juifs organisa une retraite d’étude approfondie de la Torah, à Crown Heights, destinée aux Juifs incarcérés dans les prisons fédérales. Le programme comprenait la participation à un farbrenguen (réunion ‘hassidique) avec le Rabbi, le Chabbat après-midi.
Quelque chose dans l’approche du Rabbi l’intrigua et il écouta avec attention son discours qui portait sur la Paracha de cette semaine-là.
« Il y a quelque chose d’injuste dans la punition qui accabla les défenseurs des explorateurs bibliques, envoyés par Moché pour explorer la Terre de Canaan, affirmait le Rabbi. Etant donné qu’ils avaient péché en exprimant leur désintérêt pour monter en Canaan, ils furent donc destinés à mourir sans y pénétrer. Mais pourquoi ne furent-ils pas conduits au bord du désert pour passer le reste de leur vie dans un lieu unique ? Pourquoi durent-ils voyager pendant quarante ans et vivre une vie épuisante d’étapes provisoires et intermittentes ? »
Le Rabbi poursuivit en citant le Midrach qui enseigne que, quel que soit l’itinéraire par où les menait leur voyage, les Hébreux transformaient le sol physique sur lequel ils marchaient. La verdure et la végétation remplaçaient l’aridité et la stérilité du désert sinaïtique. Quelle que soit leur direction, ils faisaient des avancées dans la civilisation de lieux qui, autrement, seraient restés des déserts inhabitables.
Ainsi leur randonnée pénible était-elle devenue une transformation positive et pas du tout un voyage insignifiant et inutile d’un lieu à un autre. Et leur périple prolongé n’était pas seulement une punition mais également un privilège. »
Les paroles que prononça alors le Rabbi le saisirent profondément.
«En quoi cette étude ancestrale s’applique-t-elle aujourd’hui ?
Il se peut qu’un individu se retrouve coincé dans un désert virtuel, que ce soit un lieu sur la carte ou dans son esprit et que cet endroit n’apparaisse pas civilisé. Il s’y sent incapable d’y être intègre avec lui-même ou bien il ne peut s’y exprimer librement. Pourquoi est-il là, tout juste à cause d’un manque de chance ou de ses erreurs ?
Prenez par exemple la situation d’un prisonnier. Pourquoi se retrouve-t-il derrière les barreaux ? Ce ne peut être pour l’unique raison qu’il s’est rendu coupable d’un crime. Après tout, de nombreux hommes libres ont commis le même crime ! Ils n’ont pas été attrapés, dites-vous ? Mais alors, pourquoi lui a-t-il été pris ? Pas seulement parce c’est quelqu’un qui n’a pas de chance…
Voyez-vous, s’il existe un lieu sur terre qui soit le plus réfractaire à la Divinité, c’est la prison. En prison, l’on arrache à l’homme ce qui en fait un être humain : sa liberté. C’est la raison pour laquelle la loi juive ne connaît pas l’emprisonnement.
Mais il existe certaines âmes, qui, à cause de leur potentialité, ont été choisies par la Providence pour entrer dans le désert spirituel qu’est l’incarcération et le transformer en lui apportant de la signification et de la créativité spirituelle.
Peu d’hommes peuvent parvenir à cette liberté intérieure nécessaire pour survivre, voire se développer dans un environnement carcéral.
Mais ce sont ces âmes élevées qui finissent en «faisant leur temps».
Bien sûr, il est vrai que ces individus se sont rendus coupables de crimes et doivent être tenus responsables et rendre des comptes pour leurs actes. Mais tout comme en ce qui concerne les explorateurs ancestraux, leurs erreurs ne sont que la raison extérieure de leur situation délicate. En outre, nous sommes en droit de nous demander pourquoi certaines personnes, et pas d’autres, sont nées dans des circonstances désespérées ou avec des tendances immorales qui les conduisent dans des chemins destructeurs.
Mais l’idée ici est que, ironiquement, les impulsions immorales évoquent des forces spirituelles uniques. Selon les mots du Talmud : «plus il est grand, plus forte est son inclination au mal». Un autre enseignement talmudique affirme que : «D.ieu ne donne pas à Ses créatures des épreuves qu’elles ne peuvent surmonter».
Et il s’avère que les gens qui sont en prison ne sont pas les rebus de la société mais possèdent le potentiel de faire partie de ses membres les plus éminents !»
Inutile de dire que la vie de Jonathan se trouva bouleversée. Pour la première fois de sa vie, au lieu de se considérer comme une victime, il commença à envisager qu’il était quelqu’un qui possédait une destinée unique et partagée par peu. Il se mit à voir comme une source de bénédictions un sort que d’autres auraient considéré comme une malédiction.

Que pouvons-nous tous apprendre ?
Dans les perspectives anti-conventionnelles du Judaïsme, les crises morales et religieuses ne sont pas des signes de faiblesse mais de force.
Et le scenario de la vie et de l’histoire sont écrits de concert par le Divin et l’homme, par la précision absolue de la Providence et la folie des erreurs humaines.
Nous sommes tous en voyage à travers nos déserts personnels, chacun de nous est équipé du matériel, des circonstances, des impulsions et des talents personnellement adaptés qui nous permettent de transformer le sable en fleurs, d’établir la vie là où régnait autrefois la mort et d’apporter du sens à ce qui est incohérent et banal.

Qu’est-ce que Tefilat Hadére’h (la prière du voyageur) ?

- Comme toute forme de voyage – que ce soit sur terre, sur mer ou dans les airs – implique un certain niveau de danger, quel que soit le but du voyage, il convient de réciter Tefilat Hadérè’h pour un voyage sûr.
- Réciter Tefilat Hadérè’h est une règle établie par les Sages et est donc aussi importante que le lavage des mains avant de manger du pain ou l’écoute de la lecture de la Méguilah à Pourim.
- Les femmes et les enfants ont eux aussi l’obligation de réciter Tefilat Hadérè’h.
- Il convient que chacun récite la prière pour lui-même : mais si on ne la connaît pas, on peut répondre AMEN à la bénédiction de celui qui la prononce.
- Dans cette prière, on demande à D.ieu de nous guider vers la destination désirée en paix et en joie et de nous protéger de toute aventure fâcheuse. Dans certaines communautés, on ajoute des versets du ‘Houmach ou des Tehilim (Psaumes). Si on a l’intention de rentrer le jour même (avant le lendemain matin), on ajoute les mots « Veta’hazirénou Lechalom » (Fais-nous revenir en paix) de façon à ne prononcer cette prière qu’une seule fois dans la journée.
- Celui qui n’en connaît pas le texte et ne dispose pas d’un livre de prières devrait prier dans ses propres termes et dans la langue qu’il connaît, en veillant à la prononcer au pluriel (Fais-nous voyager en paix…), même s’il voyage seul.
- On récite cette prière pour tout voyage de 3,840 kilomètres en dehors de toute habitation.
- Même celui qui voyage pour une Mitsva (et qui est donc protégé de tout mal) doit réciter Tefilat Hadérè’h.
- Il est préférable de s’arrêter et de se tenir debout pour réciter Tefilat Hadérè’h (quand on est en voiture par exemple).
- Il est recommandé de manger ou boire puis de réciter la bénédiction finale sur les aliments avant de réciter Tefilat Hadérè’h.

F. L. (d’après Halichos Mordechai de Rav Eliezer Wenger)

Téfiline et tatouage

J’avais été engagé comme chauffeur de car pour les enfants du Gan Israël dans la région des Catskills, des montagnes non loin de New York. Un jour, je devais amener les campeurs près du Lac George et, en attendant de les ramener, je décidai de rester près du lac et d’admirer les merveilles de la création, ce qui est bien le but des vacances, n’est-ce pas ?
L’homme qui était assis à côté de moi – apparemment occupé uniquement à bronzer sous le doux soleil d’été – se leva. Son corps était couvert de tatouages. Pas de simples tatouages mais vraiment des œuvres d’art (bien que les tatouages soient formellement interdits par la Torah, je n’en étais pas moins impressionné en réfléchissant aux heures passées par cet homme à souffrir pour ce résultat). J’engageai la conversation :
- Incroyable, tous ces tatouages ! Cela a dû vous coûter une petite fortune !
- Il faut comprendre : certaines personnes se font tatouer juste comme cela. Mais d’autres le font pour cacher quelque chose, par exemple des cicatrices. D’ailleurs pour la même raison, d’autres portent une Kippa !
Ce mot me fit réagir immédiatement : il l’avait certainement prononcé pour montrer qu’il était juif lui aussi. Malheureusement, je n’avais pas mes Téfiline avec moi – ce qui est très inhabituel en ce qui me concerne et je l’ai bien sûr regretté. Tout ce que je pouvais lui proposer, c’était d’entrer en contact avec le Chalia’h (l’émissaire du Rabbi) le plus proche de son domicile qui l’aiderait à mettre les Téfiline.
- Oh vous savez, les Téfiline, ce n’est pas vraiment mon truc ! Il m’arrive d’aller parfois à la synagogue mais sans plus. Par ailleurs, je suis un survivant du cancer.
C’est ce qui expliquait ses tatouages : il avait souhaité masquer les cicatrices. Et il avait décidé de quitter ma compagnie.
Le conducteur de l’autre car avait entendu notre conversation et me signala que lui avait apporté ses Téfiline. Je courus après mon interlocuteur tatoué en criant : «Attendez ! J’ai des Téfiline ! Cela ne prend que deux minutes, montre en main !»
Voyant que je continuai à le «harceler», il répondit : «Désolé, je suis pressé !»
C’était étrange : quand il était assis pour profiter des rayons du soleil, il n’avait vraiment pas l’air pressé mais brusquement, il n’avait plus deux minutes pour mettre les Téfiline ? Je savais que ce n’était qu’un prétexte et décidai d’insister, lourdement je l’avoue mais j’étais décidé à lui faire accomplir cette Mitsva : «Ecoutez ! Je dois vous expliquer. J’étais venu au lac George sans aucune intention particulière mais maintenant, je sais pourquoi D.ieu m’a fait venir jusqu’ici : pour vous rencontrer, faire votre connaissance, comprendre que vous êtes un Juif comme moi et donc vous proposer de mettre les Téfiline. Après tout, vous avez survécu au cancer, pourquoi ne pas remercier D.ieu pour cela ?»
- Monsieur ! J’ai dit non et je le pense sincèrement ! Cessez de me harceler, je vous en prie. Je suis pressé et, de plus, il existe de nombreux autres moyens de remercier D.ieu !
- Comme quoi par exemple ? demandai-je, sincèrement curieux d’entendre sa réponse.
- Bon, je pourrais me rendre utile et faire du bien aux gens.
- Je comprends mais quand vous faites du bien aux gens, il se peut que ce soit dans l’espoir d’en retirer un bénéfice d’une manière ou d’une autre par la suite ! Alors que les Téfiline, c’est vraiment uniquement pour D.ieu !
- Oh, je vous en prie, cessez de m’importuner, revenez demain !
Je réfléchis à toute allure : faire trois heures de route le lendemain et risquer de ne pas le rencontrer… Non, il n’en était pas question ! Il avait mentionné le mot Kippa pour me faire comprendre qu’il était juif et je ne devais pas laisser passer cette occasion. J’avais déjà acquis une certaine expérience dans la campagne des Téfiline lancée par le Rabbi en 1967, juste avant la guerre des six jours et je n’étais pas prêt à renoncer.
- D’accord ! Vous ne voulez pas mettre les Téfiline. Mais vous aimez rendre service aux gens. Alors pouvez-vous me rendre service et mettre les Téfiline pour moi ? J’ai vraiment besoin d’un maximum de Mitsvot pour avoir D.ieu de mon côté !
- C’est cela qui vous rendrait heureux ? s’étonna-t-il.
- Oh oui !
- Alors je vais le faire, mais que pour vous !
A mon grand soulagement (et, je suppose à son grand soulagement aussi…) il mit les Téfiline et récita les bénédictions et le Chema Israël.
Pour moi.
Ou plutôt, pour D.ieu.

Lazar Raksin
N’shei Chabad Newsletter n°7002
Traduit par Feiga Lubecki