Valeurs d’avenir

Est-ce l’automne, la grisaille ambiante ou un facteur indéterminé ? L’atmosphère semble être à la recherche d’une certaine uniformité. C’est ainsi que se met en place une sorte de culture mondialisée, une vision du monde unique dont personne n’a plus le droit d’interroger le bien-fondé sous peine de passer pour un indécrottable passéiste. C’est ainsi que tout ce qui n’entre pas dans cette norme préétablie (mais par qui ?) se voit nier toute pertinence sinon toute légitimité. N’est-ce pas un monde bien triste que l’on est en train de fabriquer là ? Lorsque l’entreprise sera achevée et que, d’un bout à l’autre de la planète, tous les hommes auront les mêmes rêves, les mêmes aspirations, les mêmes références et les mêmes façons de vivre aussi, n’aura-t-on pas perdu une véritable richesse ? Celle-là seule que donne la diversité, fille de l’indépendance d’esprit ?

C’est ainsi qu’on en vient à vouloir établir des normes. Un jour, on apprend que l’abattage rituel est « cruel » et, un autre jour, que la circoncision est une « mutilation ». Et des hommes et des femmes, par ailleurs honorables et certainement estimables, ne trouvent rien de plus urgent en cette période – sans doute dénuée de tout autre problème – que d’intervenir sur des sujets qu’ils connaissent peu. Que ceux-ci concernent des cultures anciennes qui se trouvent au fondement de celle qu’ils sont censés représenter ne paraît guère les troubler. Tel est le pouvoir de cette forme de certitude que seule peut donner l’ignorance. C’est donc avec une parfaite bonne conscience qu’on est capable, dans les assemblées concernées, de tenir un discours dont l’absence de compréhension et d’ouverture renvoie aux pires des totalitarismes des périodes récentes ou plus reculées.

Et le peuple juif dans tout cela ? Lui qui, minoritaire par nature et par fonction, traverse les âges sans faiblir. Lui qui a connu les temps où chacun savait accepter l’autre et voyait dans cette diversité non normalisée un élément de civilisation. Lui qui a aussi – déjà – connu les époques où, armés de leur assurance, les censeurs se levaient de toutes parts au nom de vérités autant nouvelles que strictement humaines et donc relatives. Que fait-il ? Il reste celui qui incarne justement cette liberté de vivre et de penser. Il reste celui qui garde, comme un joyau précieux, sa foi, son histoire, sa mémoire. N’est-ce pas là – et ce n’est pas un paradoxe – le chemin de l’avenir ?

 Its’hak notre Père

Le Talmud (Chabbat 89b sur Isaïe 63 : 16) enseigne : «Dans les temps à venir… (le peuple juif) dira (à Its’hak) : ‘Car tu es notre père’.» C’est dire qu’il y a un lien particulier entre notre Patriarche Its’hak et le «temps à venir», celui de Machia’h.

En fait, le mot «Its’hak» renvoie, en hébreu, à l’idée de «rire» et donc de délice. Dans cette nouvelle époque, quand toutes les étincelles divines présentes dans le monde matériel auront été élevées par l’effort spirituel de chacun, le «délice» de D.ieu devant la tâche accomplie apparaîtra aux yeux de tous.

(d’après Torah Or, Vayétsé, p. 21c) H.N.

 ‘Hayé Sarah

«Telle mère, telle belle-fille»

Après que le serviteur d’Avraham, Eliézer, eut ramené avec lui Rivkah, afin qu’elle épouse Its’hak, «Its’hak conduisit (Rivkah) dans la tente de Sarah, sa mère et il l’épousa », Rachi cite les mots «dans la tente de Sarah, sa mère» et commente :

«Il la conduisit ‘dans la tente’ et voici, elle était ‘Sarah, sa mère’. Cela veut dire qu’il se produisit exactement (avec Rivkah) ce qui avait eu lieu avec Sarah, sa mère. Car du vivant de Sarah, les lumières (de Chabbat) restaient allumées d’une veille de Chabbat à l’autre, la bénédiction se trouvait dans la pâte et une nuée planait au-dessus de la tente. A la mort de Sarah, ces manifestations s’interrompirent ; à l’arrivée de Rivkah, elles réapparurent.

Cependant, le Midrach, dont le texte sert de source à Rachi, mentionne ces trois miracles dans un ordre différent : «une nuée planait sur la tente, la bénédiction se trouvait dans la pâte, les lumières (de Chabbat) restaient allumées d’une veille de Chabbat à l’autre».

Qu’a donc poussé Rachi à inverser cet ordre ?

En fait, Rachi répond ainsi à une difficulté concernant les mots «dans la tente de Sarah, sa mère». La Torah vient de relater que dès son arrivée, avant même qu’il ne pénètre dans la tente, Eliézer raconta à Its’hak toutes les merveilles qui avaient eu lieu, à propos de Rivkah, au cours du voyage. Et ensuite, Its’hak épousa Rivkah. Le verset aurait donc dû simplement déclarer que «Its’hak fit venir à lui Rivkah et la prit pour épouse». Que gagnons-nous des mots supplémentaires : «dans la tente de Sarah, sa mère» ?

Il est bien évident qu’ils ajoutent un point relatif à la conclusion du passage «Its’hak fit venir à lui Rivkah et la prit pour épouse». En d’autres termes, si Its’hak n’avait pas auparavant conduit Rivkah «dans la tente de sa mère», l’issue n’aurait pas du tout été garantie.

Il est vrai qu’Eliézer avait déjà relaté les événements miraculeux qui lui avaient servi de signes, indiquant clairement que Rivkah était véritablement destinée à Its’hak. Cependant, ce dernier n’était pas encore sûr que Rivkah soit compatible avec sa famille, qu’elle en possède les mérites, les qualités, et tout particulièrement ceux de sa mère, afin qu’il puisse en faire sa femme.

Puisque la conclusion d’Its’hak, à savoir que Rivkah était indubitablement dotée de ces qualités, émergea quand il l’eut conduite dans la tente de Sarah, il apparaît clairement que les événements qui s’y produisirent constituèrent à ses yeux des preuves encore plus probantes que précédemment. Elle possédait bien les qualités qui lui firent comprendre qu’elle était véritablement comme sa mère et convenait parfaitement pour qu’il l’épousât.

Ces événements en question étaient les suivants : «les lumières (de Chabbat) restaient allumées, la bénédiction se trouvait dans la pâte et une nuée planait sur la tente».

L’on peut désormais comprendre la raison pour laquelle Rachi change l’ordre du Midrach. Puisque ces événements avaient pour but de montrer que Rivkah était comme Sarah, plus ils étaient personnels et plus ils montraient leur similitude.

C’est ainsi que la première manifestation en fut les lumières de Chabbat, c’est-à-dire un miracle concernant l’une des mitsvot et des bonnes actions de Rivkah, mettant l’accent sur la droiture avec laquelle elle accomplissait une mitsva. Puis vint «la bénédiction sur la pâte», quelque chose qui est également lié à ses actions mais ne constitue pas l’acte d’une mitsva. Et enfin, Rachi cite un miracle qui n’était pas directement lié à ses actions : «une nuée planait au-dessus de la tente».

De ce qui précède, il ressort clairement que Rivkah allumait les lumières de Chabbat avant même d’être mariée. Plus encore, selon Rachi, elle était âgée de trois ans au moment de son mariage, âge où elle n’avait pas encore l’obligation d’accomplir les mitsvot. Et pourtant, elle s’acquittait déjà de celle de l’allumage des lumières de Chabbat.

Cela nous apprend que, telles Rivkah, les jeunes-filles juives doivent allumer les lumières de Chabbat, avant même l’âge de la Bat Mitsva. Commençant à trois ans, si elles sont déjà capables d’en comprendre la signification, les filles juives doivent être éduquées à allumer les lumières de Chabbat.

Les commentateurs notent que «les lumières allumées, la pâte bénie et la nuée qui plane» sont relatives aux trois mitsvot concernant très spécifiquement la femme juive : l’allumage des lumières de Chabbat, (le prélèvement de) la ‘Hallah et Niddah (la pureté familiale). Les lumières de Chabbat conduisent au fait que «la lumière reste allumée», prélever la ‘Hallah résulte en «la bénédiction dans la pâte» et la pureté familiale permet que «la nuée de la Présence Divine plane sur la tente (de la famille)».

C’est également pour cette raison que Rachi choisit l’ordre des «lumières, pâte et bougies», dans la mesure où il symbolise l’ordre chronologique de ces trois mitsvot.

Une petite fille en commence la pratique en allumant les lumières de Chabbat. Quand elle mûrit et commence à apporter son aide à la maison, elle s’occupe de la pâte. Enfin, elle se marie et accomplit la mitsva de la Pureté Familiale.

De tout ce que nous venons de voir, il apparaît clairement la grandeur du mérite de voir chaque fille juive allumer, dès l’âge de trois ans, les lumières à la veille du Chabbat et de Yom Tov. Cela résulte dans le fait que D.ieu nous montre «les lumières de Tsion», avec l’arrivée rapide de Machia’h.

(Adapté des Likouté Si’hot, Vol. XV, pp. 163-173)

 Quelles sont les six Mitsvot qu’un Juif doit accomplir continuellement ?

Il existe effectivement six Mitsvot que chaque Juif doit accomplir continuellement car elles ne dépendent ni du lieu, ni du temps, ni de la personne. Elles doivent être accomplies en tout lieu, en tout temps et par toute personne, homme et femme, toute la vie. Elles sont mentionnées dans le Séfer Ha’hinou’h :

- Croire en D.ieu ; selon le Rambam – Maïmonide – cela signifie connaître D.ieu et ne pas rester avec les connaissances de base d’un enfant (qui imagine D.ieu comme un homme un peu plus fort que son père…) mais développer constamment la notion qu’il n’existe rien en dehors de Lui et que D.ieu a créé le monde et continue de le guider…

- Ne pas croire en d’autres divinités (le Rambam développe cette idée en de nombreux chapitres).

- Affirmer Son Unité (un concept qui demande à être étudié en profondeur).

- Aimer D.ieu.

- Craindre D.ieu (Rabbi Yehouda Hanassi demandait à ses disciples de craindre D.ieu au moins autant que les hommes…)

- Ne pas se laisser tenter par son cœur ou la vision de ses yeux ce qui implique éduquer son cœur et ses yeux à ne voir que le bien et la vérité, à voir l’aspect essentiel de chaque réalité du monde.

Il est attendu de chaque Juif d’utiliser toutes ses capacités intellectuelles pour parvenir à accomplir ces six Mitsvot de la meilleure façon possible.

Toutes ces Mitsvot demandent une préparation spirituelle sérieuse qu’il faut rechercher dans différents livres. L’étude de la ‘Hassidout permet justement d’acquérir les connaissances nécessaires qui sont présentées de façon précise et concise.

Le Gaon de Vilna écrivit que ceux qui n’étudient pas la partie profonde de la Torah prolongent l’exil et retardent la Délivrance. Sans cette connaissance, il est impossible, affirmait-il, de comprendre correctement la partie révélée de la Torah, l’étude du Talmud et du Choul’hane Arou’h).

F.L. (d’après une lettre du Rabbi datée du 24 Mar’hechvan 5720 – 1959)

 Ils vivent après leur vie…

Le 26 novembre 2008, Rav Gabriel Holtzberg et son épouse Rivky étaient froidement assassinés dans une attaque terroriste à Bombay en Inde, avec quatre autres Juifs de passage dans leur Beth ‘Habad. (Leur fils était miraculeusement sauvé par sa nourrice indienne). Mais leur héritage spirituel, leur dévouement au service des Juifs résidant en Inde demeurent pour toujours et leur influence se manifeste même après leur vie auprès de ceux qui les ont connus.

Il m’a fallu beaucoup de temps pour que je prenne le courage d’écrire ce qui m’est arrivé mais je ressens très fortement que le temps est venu de m’y mettre. Alors que nous approchons de l’anniversaire du décès de mon beau-frère Gabi et de son épouse Rivky, je tiens à partager mon histoire.

Tous ont entendu parler d’eux, de la manière dont ils se dévouaient entièrement en tant qu’émissaires du Rabbi de Loubavitch dans cet endroit inhospitalier. Mais ce que je vais vous raconter est très personnel : Gabi (qui était mon beau-frère) et Rivky ont continué d’affecter nos vies et de nous inspirer même après leur décès tragique.

Je me suis marié le 2 Adar 2005 avec la sœur de Gabi ; comme tous les jeunes couples, nous étions impatients de mettre au monde notre premier enfant, nous réfléchissions déjà au prénom à lui donner et à mille autres détails.

Cependant, il apparut que la voie vers la paternité ne serait pas aussi évidente que nous l’avions innocemment imaginé. Au bout d’un an, les médecins expliquèrent… qu’il n’y avait aucune explication à notre infertilité. Pour un tout jeune couple, ces mots étaient particulièrement affligeants ! Nous étions deux jeunes gens actifs, en bonne santé : pourquoi cela nous arrivait-il ? Nous avons consulté quantité de médecins mais chacun concluait avec le même diagnostic : «Nous ne trouvons pas la cause qui vous empêche de concevoir !». Chaque test menait à davantage de questions et de doutes.

Après plusieurs années, stressantes – émotionnellement, physiquement et financièrement – nous avons décidé d’une pause dans les traitements. Je dois avouer à ma grande honte que nous commencions à nous habituer à l’idée que nous ne deviendrions jamais parents.

Durant toute cette période, seules deux personnes étaient constamment tenues au courant de nos efforts et nous réconfortaient : après chaque fête juive, nous avions pris l’habitude de téléphoner à Gabi et Rivky pour entendre comment ils avaient passé la fête avec leurs invités parfois inattendus et aussi pour leur parler de nous comme nous ne le faisions avec personne d’autre.

Le 18 Elloul 2008, nous avons eu une de ces conversations passionnantes. Puis nous leur avons annoncé notre volonté d’effectuer une pause. Gabi ne voulut pas en entendre parler ! Il passa près d’une heure à tenter de nous persuader de continuer : «C’est le moment de foncer !» insista-t-il. Nous ne voulions pas engager des frais importants. Gabi nous supplia de téléphoner à l’organisation Bonei Olam qui assiste les couples en difficulté pour vaincre l’infertilité. Ce n’est qu’une fois que nous avons promis de le faire que Gabi nous souhaita une nouvelle année bénie et nous assura que nous aurions un enfant dans l’année !

Bonei Olam se révéla être une association incroyable qui prit en main tous les aspects de notre situation, pas seulement financier (ils se montrèrent extrêmement généreux et efficaces de ce point de vue) mais aussi psychologique avec des coups de fil de leur part juste pour nous dire bonjour et s’enquérir de l’état de notre moral. On nous trouva un médecin absolument formidable, juste dans notre voisinage, qui nous recommanda une approche plus invasive. Durant toute cette période, Gabi et Rivky étaient là, continuant à nous encourager à ne surtout pas abandonner.

Ce traitement devait commencer le 26 novembre 2008, une date que nous n’oublierons jamais. Alors que nous étions en route pour le rendez-vous chez le médecin, un membre de notre famille nous téléphona pour nous informer qu’il se passait quelque chose de grave à Bombay, que personne ne parvenait à joindre Gabi ou Rivky. Angoissés, nous nous sommes demandé si nous devions continuer notre route ou retourner à New York : nous avons décidé d’honorer le rendez-vous.

Sur le chemin de retour, nous étions constamment en ligne avec les membres de notre famille. Inutile de décrire le stress incroyable que cela faisait peser sur mon épouse sans nouvelles de son frère et sa famille. Nous avons décidé de nous rendre en Israël ce jeudi et c’est là que nous avons appris la tragique nouvelle, vraiment quelques minutes avant Chabbat.

Le bouleversement et la tristesse qui suivirent sont impossibles à décrire.

Mais, pour ajouter à notre détresse, nous avons de plus été informés que le traitement avait de nouveau échoué !

Mon épouse et moi-même n’avions plus la force de continuer mais, après en avoir discuté avec notre conseiller de Bonei Olam, il nous fit remarquer que, puisque Gabi et Rivky nous avaient encouragés jusqu’à maintenant, nous n’avions pas le droit de tout arrêter, par simple respect pour leurs dernières volontés. Ils auraient certainement désiré nous voir persévérer !

Aussi difficile que cela fût, nous avons repris rendez-vous et avons quitté Israël et la famille endeuillée pour reprendre le traitement. Je ne peux décrire la force d’âme de mon épouse, sa foi et sa détermination quand elle se rendit à cette nouvelle consultation.

C’est en pleurant que j’écris ceci : jamais je n’oublierai le coup de téléphone que nous reçûmes du bureau du médecin quelques semaines plus tard. Par la suite, l’infirmière elle-même me raconta qu’elle avait dû se maîtriser au téléphone pour nous annoncer la nouvelle : «Félicitations ! Le test est positif ! Votre femme est enceinte !» J’étais en train de conduire quand elle m’avait téléphoné et je dus me garer sur le bas-côté quand j’entendis cela : je pleurais et riais en même temps…

Neuf mois plus tard, notre fille est née : nous l’avons appelée… Rivky. On était le 18 Elloul 2009, le jour de l’anniversaire de la naissance du Baal Chem Tov et de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, exactement un an après que Gabi nous ait bénis. Et l’année suivante, notre seconde fille est née, Malka Raizel.

En écrivant notre histoire, j’espère que si une seule personne se trouve dans une situation difficile – quelle qu’elle soit – qu’elle ne perde pas espoir ! Gabi et Rivky nous ont inculqué cette leçon pour la vie et je m’en souviens chaque jour quand je contemple mes filles si mignonnes.

Merci mon D.ieu pour nous avoir accordé la bénédiction de mettre au monde ces enfants et pour nous avoir permis de connaître des gens aussi admirables.

Merci Gabi et Rivky… pour tout !

Mordechai Kaler – Collive.com

Traduit par Feiga Lubecki